"Вино дракона и хлеб ангельский." Иеромонах Габриэль Бунге. Глава 8 - Продолжение.

[ierei]

ГЛАВА ВОСЬМАЯ.



Средства исцеления. Продолжение.

Любовь в таком понимании - это высокий идеал. Чтобы постепенно приблизиться к нему, нужно каждодневно делать маленькие шаги. Гнев проявляет себя в людях - в отличие от бесов - не в каких-то закоренелых установках, но в небольших повседневных происшествиях. Как всегда, так и в этом случае Евагрий руководствуется Священным Писанием.

«Гнев и ярость отвращают любовь,
а памятозлобие ниспровергает дары [Божий]»(73).

Об этом говорит уже мудрый Соломон (74), и Евагрий следует за ним. И как призывает тот же Соломон, «даяние» должно быть по возможности «тайным», «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (75), так, чтобы тщеславие, которое стремится воспользоваться каждой возможностью, не могло бы сюда вкрасться.

«Дары тушат памятозлобие. И пусть тебя убедит в этом Иаков, укротивший дарами Исава (76), который шел навстречу ему с четырьмястами [мужами]...» (77)

Но дары может раздавать лишь тот, кто обладает необходимыми средствами. «Но мы, бедные, [монахи] можем исполнить потребное трапезой» (78), и тем более, когда видим нашего врага «в горькой бедности» (79). Стих Писания, на который ссылается Евагрий, на первый взгляд отнюдь не кажется столь примирительным.

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если он жаждет, напой его водою: ибо [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его...» (80)

Однако Евагрий не затрудняется в расшифровке «мистического смысла» этого отрывка, истолковывая его в «умопостигаемом и духовном» (81) смысле: «[таким образом] ты очищаешь его ум посредством добра и благоволения»(82). «Огонь» в «умопостигаемом и духовном» понимании - это средство не истребления, но очищения и, таким образом, спасения грешника (83).

«Если раздражает тебя брат твой, введи его в жилище свое и не медли войти к нему есть свой кусок с ним. Это станет избавлением для души твоей, и она уже не будет соблазняться во время молитвы»(84).

Кто не готов проявить эту готовность к примирению, того Христос, умный «Врач душ», даже не будучи о том попрошенным, станет лечить горьким лекарством обиды (85), оскорбления и презрения со стороны наших ближних, которые будут резать нашу плоть как хирургические щипцы (86), прижигая воспаленную рану, чтобы тем самым излечить ее. И здесь наша кротость будет подвергаться жесточайшему испытанию.

«[Скажи] душе, которая не разумеет, что когда Бог попускает ее искушение, то она подвергается оскорблению со стороны наших ближних»(87).

Душе, искушаемой гневом и местью, Евагрий предлагает пример кроткого Давида, который смиренно вынес злословие Вениамитянина Семея (88). По такому поведению узнается и истинный «умозритель».

«Для умозрителя постыдно вести тяжбу, как становясь жертвой обиды, так и нанося ее: в первом случае потому, что он не смог потерпеть обиду, а во втором - потому, что сам нанес ее» (89).

Нечто подобное мы уже читали в другом месте (90). Испытание становится еще более трудным, когда оскорбляют и несправедливо обвиняют нас лично (91). В этом случае «следует молиться за врагов, дабы не оказаться жертвой злобы» (92), но также и «закрывать уста злословящим в уши твои»(93). Еще лучше поступает тот, кто закрывает свои уши (94) - и молчит. Как мы еще увидим, Евагрий хорошо знает по собственному опыту то, о чем он говорит. Ибо и его в течение жизни не пощадила ни неправедная критика, ни клевета (95). Однако вместо того, чтобы с криком броситься на свою защиту, он, к немалому удивлению своих современников, а также последующих поколений, молчанием ответил на оскорбления, без всякой злобы по отношению к клеветникам, которых он счел скорее своими «благодетелями».
Сердцу его были совершенно чужды всякие дрязги и препирательства (96).

«Далее ты написал мне, как наши враги боролись с нами. Я не боюсь людей, но боюсь "Исава", который может придти и убить меня и мать с моими детьми (97), умертвив мой ум для ведения и лишив мое сознание детей, то есть отняв у него плоды добродетели. Что касается врагов видимых, то их я считаю благодетелями. Ибо они своими обидами приучают к скромности мою тщеславную душу. И потому я не осуждаю моих оскорбителей и не гоню от себя Врача душ98, Который возвращает мне здоровье, накладывая повязку пренебрежения. Я знаю, что случается с теми, которые сопротивляются врачу, их связывают ремнями и оперируют против их воли!» (99)

Авва Зосима, который в VI веке цитирует и комментирует этот текст, заключает свой комментарий следующими меткими словами: «Никто не говорит нам правды, кроме тех, кто умаляет нас!» (100)

Этим горьким лекарством Христос, «Врач душ», хочет привести людей к добровольному отказу от себялюбивых желаний.

«Вооружаясь против гнева, никогда не допускай к себе похоть [здесь речь идет о естественной силе души (желание, влечение), которая при противоестественном употреблении превращается в греховную страсть. Ибо она поставляет вещество для гнева, который замутняет умное око, расстраивая молитвенное состояние» (101).

Объекты этих желаний поставляют все те поводы для гнева, с которыми мы уже встречались: пища, одежда, имущество, тщеславное желание славы (102). Легко понять, что тот, кто отсекает эти «поползновения яростной части души», становится недостижим для гнева (103). Ибо «как любовь радуется бедности, так и ненависть услаждается богатством» (104). «И бес гнева спасается бегством, когда ему не удается поколебать нас яростью. Ибо по какой причине стал бы предаваться ярости тот, кто не печется о пище, богатстве и не стремится к славе?» (105)

Как бы ни был высок этот предложенный идеал, он никогда не будет экзальтированным и чуждым реальности. Пусть даже «дело любви» состоит в том, чтобы «предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы» (106), ибо и самый смрадный грешник, будучи «образом и подобием Божием», остается «достойным любви» (107). Однако Евагрий знает, «что невозможно любить одинаково всех братии», и когда любви недостает взаимности, часто приходится довольствоваться тем, чтобы по возможности «со всеми обходиться бесстрастно, будучи свободным от памятозлобия и ненависти» (108). То же он говорит и о гневе:

«Воспламенилось сердце мое во мне»:
«Вполне возможно не поддаваться гневу, когда бес
гнева входит в нас, но, скорее всего, невозможно не
воспламеняться»(109).

Нам следует следить за нашим сердцем (110), и мы не должны «задерживаться» на наущениях бесов (111). Ибо «от нас не зависит то, чтобы все эти помыслы досаждали или, наоборот, не тревожили нас; однако от нас зависит то, чтобы они задерживались или, наоборот, не задерживались в нас, чтобы они приводили или не приводили в движение страсти» (112), что зависит от нашего свободного «согласия» (113).

Монашеская мудрость, вырастающая из опыта, знает также другое практическое средство, противодействующее этим невольным порывам гнева.

«Нападение ярости
умиряют долготерпение и псалмопение» (114).

Псалмопение - это «благодатный дар» (115), не менее значимый, чем дар молитвы (116), который был неотъемлемой составной частью жизни первых монахов. Их «краткие службы», длившиеся от начала и до конца ночи, состояли каждая из двенадцати псалмов, за которыми следовала краткая молитва. В течение дня их ручной труд сопровождался безмолвной «медитацией» или тихим повторением отдельных стихов псалмов, дабы воспрепятствовать тому, чтобы дух, будучи праздным, впадал в «рассеяние» (117). Кроме того, как учит нас опыт, псалмопение оказывает успокаивающее воздеи ствие на страсти в целом (118) и, в особенности, на вспышки ярости. Евагрий часто упоминает об этом его свойстве.

«Когда взбаламучивается яростное начало души, то его успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие» (119).

«Бесовские песни приводят в движение нашу похоть и ввергают душу в постыдные мечтания. "Псалмы, славословия и песнопения духовные" (120) призывают ум всегда помнить о добродетели, охлаждая кипящую ярость и гася желания» (121).

«Духовное учение», содержащееся в псалмах (122), призывает ум к добродетели, тогда как те части псалмов, - а они многочисленны, - где говорится о всякого рода «врагах» и «нападениях», позволяют ему направить яростную часть души против бесов, что и соответствует ее естеству (123). Даже столь нелюбимые и часто попросту забываемые «псалмы проклятий» оказывали на древних монахов оздоровительное действие. Разумеется, это известно и бесам, которые потихоньку отвлекают наше внимание от этих текстов, направляя его на что-либо другое.

«[Говорит] бесу, который возбуждает наш гнев на братьев и затем подстрекает нас петь тот гимн, в котором повествуется о заповеди долготерпения, которую мы не соблюли. Однако он делает это для того, чтобы обмануть нас, дабы мы псалмословили ту заповедь, которую на самом деле не исполняем:
"Как нам петь песнь- Господню на земле чужой" (124)» (125).

Следует быть весьма внимательным к этим уловкам бесов, чтобы не попасть дважды в одну и ту же ловушку! (126)

Как мы видели, следствием вспышек ярости становятся ночные кошмары и всякого рода страхи. Они служат явным признаком того, что яростной части души не хватает либо добродетели любви, либо добродетели мужества (127). Что сделать, чтобы освободиться от этих страхов? Знание, рождающееся из опыта, коим Евагрий обязан тем монахам, «которые правильно шествовали до нас», знает одно весьма простое средство: действенную любовь.

«[Один из этих отцов] избавил одного из братии от ночных кошмаров, приводивших [его душу] в смятение, повелев ему присоединить к посту еще и уход за немощными [иноками]. Вопрошаемый [на сей счет], старец сказал: "Ничто так не гасит подобные страсти, как милосердие"» (128).

Той же мудростью отцов пронизаны и другие его писания, хотя иногда и без указания на источники. Так, например, в Антиеретике, где монах (словами Псалма 118:98-99) благодарит Господа за понимание того, что ужасные ночные видения «угашаются милосердием и долготерпением»(129). Поэтому Евагрий наряду с «усиленной молитвой» (130) постоянно упоминает и об этой конкретной любви к ближнему.

«Аще бо сядеши, безбоязнен будеши, аще же поспиши, сладостно поспиши. И не убоишися страха нашедшаго, ниже устремления нечестивых находящаго»:

«Отсюда узнаем мы, что милосердие удаляет страшные видения, осаждающие нас в ночное время. То же действие оказывают кротость, негневливость, долготерпение и все то, что служит умиротворению возбужденного яростного начала, ибо страшные видения рождаются обычно из возбуждения яростного начала души» (131).

---

73 Увещание к девственнице, 41 (Цит. изд., стр. 140).
74 Притч. 21, 14.
75 Мф. 6, 3; in Prov 21, 14 (G. 225).
76 Быт. 32, 6 и далее.
77 Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100); ср. Ant V, I.
78 Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100).
79 Ср. Ant V, 28.
80 Притч. 25, 21-22.
81 In Prov 23, 1.3 (G. 250-251).
82 In Prov 25, 21 и далее (G. 314).
83 In Ps 19, 4 a и в других местах.
84 К монахам, живущим в киновиях и общинах, 15 (Цит. изд., стр. 130).
85 Ер 51, 2.
86 Ер 52, 2.
87 Ant V, 8.
88 2 Цар. 16, 11 и далее.
89 Умозритель, 8 (Цит. изд., стр. 113).
90 М. с. 32.
91 Умозритель, 32 (Цит. изд., стр. 117).
92 Ср. in Ps 108, 4 ß.
93 Умозритель, 32 (Цит. изд., стр. 117).
94 Eul 17.
95 См. ниже, гл. XII.
96 Ер 52, 5.7.
97 Быт. 32, 11. Исав является символом сатаны, ср. Ер fid 1, 13.
98 Это означает Логос Божий в Его роли Врача (Мф. 9, 12) ср. in Ps 106, 20 G.
99 Ер 52, 4.
100 Ср. G. Bunge, Briefe aus der Wüste, стр. 79-80.
101 Слово о молитве, 27 (Цит. изд., стр. 80).
102 Ant V, 30.
103 Ср. Слово о духовном делании, 99 (Цит. изд., стр. 111-112).
104 К монахам, живущим в киновиях и общинах, 16 (Цит. изд., стр. 130)
105 Ер 39, 4.
106 Слово о духовном делании, 89 (Цит. изд., стр. ПО).
107 In Ps 118, ИЗ v.
108 Слово о духовном делании, 100 (Цит. изд., стр. 112).
109 In Ps 38, 4 ß.
110 Ер 11, 3.
111 Ер 55, 2.
112 Слово о духовном делании, 6 (Цит. изд., стр. 96).
113 Там же, 75 (Цит. изд., стр. 108).
114 Inst. Mon. (PG 79, 1236 А).
115 Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).
116 Ср. Слово о духовном делании, 69 (Цит. изд., стр. 107)
117 Ср. G. Bunge, Irdene Gefäße. Würzburg 1996, стр. 91 il да-лее (русский перевод: иеромонах Габриэль Бунге, «Скудельные сосуды». Рига 1999, стр. 94 и далее).
118 Ср. Слово о молитве, 83 (Цит. изд., стр. 86).
119 Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).
120 Еф. 5, 19.
121 Слово о духовном делании, 71 (Цит. изд., стр. 107-108). ср. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 98 (Цит изд., стр. 135); М. с. 27, 24 и далее.
122 In Ps 80, 3 а.
123 Слово о духовном делании, 93 (Цит. изд., стр. 110-111) и в других местах.
124 Пс. 136, 4.
125 Ant V, 13. Почти идентичный текст мы находим в in Ps 136, 3 ß.
126 M. с. 9, 26 и далее.
127 Ср. Слово о духовном делании, 89 (Цит. изд., стр. 109-110).
128 Слово о духовном делании, 91 (Цит. изд., стр. 110).
129 Ant V, 12.
130 M. с. 23, 33.
131 In Prov 3, 24-25 (G. 36).